La voie salafie est la voie de l’Islam et n’incite point à la partialité, à la dissidence ou à la dépravation | Le site officiel du Cheikh Mohamed Ali FERKOUS
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Jeudi 18 Safar 1441 H - 17 octobre 2019 G

Article mensuel n° 22

La voie salafie est celle de l’Islam
et n’appelle point à la partialité,
à la division ou à la dépravation

Louange à Allâh, Maître des Mondes, et paix et salut soient sur celui qu’Allâh a envoyé en miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection. Cela dit :

Le site web de cheikh Ferkous a, une nouvelle fois, reçu une critique contenant des ambiguïtés attribuées faussement à la voie salafie, l’accusant d’appeler à la partialité et à la division et d’être une voie hérétique, ne générant, selon ces accusations, que troubles, et que la réforme ne peut se faire en suscitant des troubles.

En conséquence, j’ai jugé utile de répondre à ces ambiguïtés et à ces conceptions vaines en exposant le juste avis appuyé par la vérité et les preuves, conformément au verset dans lequel Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ﴾ [الأنبياء].

Sens du verset :

Mais Nous opposons la vérité à l’erreur pour l’anéantir et aussitôt l’Erreur disparaît. Malheur à vous, inventeurs de mensonges !﴿ [s. Al-Anbiyâ’ (les Prophètes) : v. 18]

Et voici l’énoncé de la critique :

« Que la paix, la miséricorde et la bénédiction d’Allâh soient sur vous :

Je vous écris en ayant fermement conscience que cheikh Ferkous n’est qu’une créature d’Allâh عزّ وجلّ parmi tant d’autres, quoi qu’il soit, selon ma considération, une pieuse personne.

[Je me pose deux questions :]

1 - Ne croyez-vous pas que désigner Al-Firqa An-Nâdjiya (le Groupe Sauvé) comme étant la voie salafie soit une forme de partialité ? Et vous savez bien que le nom cité dans le Coran est celuide musulman, comme dans le verset suivant :

﴿تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾ [يوسف].

Sens du verset :

Fais-moi mourir en parfaite soumission et fais moi rejoindre les vertueux.﴿ [s. Yoûşouf (Joseph) : v. 101]

2 - Je ne doute pas que beaucoup de musulmans soient persuadés que le Salafi équivaut à une barbe et à une longue tunique. Que pense-t-on de celui qui se rase la barbe ? Le hanafite sera-il privé du Paradis ? Voyez-vous commentl’appellation Salafi a créé la division ? Quelle est la preuve indiscutable sur l’obligation de s’attribuer le nom de Al-Firqa An-Nâdjiya ? En effet, la réforme ne peut se faire en s’adonnant aux troubles, c’est-à-dire aux ambiguïtés. Alors, cheikh Ferkous ferait mieux de rester dans sa mosquée. La victoire ne provient que d’Allâh عزّ وجلّ et quiconque recherche la renommée, Allâh عزّ وجلّ lui donnera une mauvaise réputation. Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿مَنْ يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [يوسف].

Sens du verset :

Quiconque est pieux envers Lui et se montre patient saura qu’Allâh ne laisse jamais perdre la récompense des hommes de bien﴿ [s. Yoûşouf (Joseph) : v. 90] »

En réponse à tout cela, je dis, après l’affirmation qu’Allâh Seul donne le succès aux choses et que c’est sur Lui que l’on peut réellement compter :

En général, l’appellation « Salafi » a deux sens :

Le premier est qu’elle signifie la période historique correspondant aux trois Meilleures Générations de l’Islam comme l’indique le hadith du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم : « Les meilleures gens sont [ceux de] ma génération, puis ceux qui les suivent et enfin ceux qui viendront après eux. »(1) On ne peut évidemment prétendre appartenir à cette époque, puisque toutes les personnes qui l’ont vécue sont mortes.

Le deuxième est qu’elle présente la voie que suivaient les Compagnons du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, ainsi que les deux générations qui leur ont succédé et les ont suivis d’une bonne façon ; ceux qui s’attachaient au Coran et à la Sounna, en les préférant à toute autre chose. Ils œuvraient à appliquer le Coran et la Sounna, conformément à la compréhension des Salaf (les Pieux Prédécesseurs) qui sont les Compagnons, les Successeurs et les successeurs de ces derniers, qui sont les guides de la droiture et des lumières éclairant les ténèbres. La communauté est unanime pour leur attribuer le rang d’imams (guides illustres) et reconnaître leur honnêteté. Les musulmans acceptent et agréent les paroles de ces gens, tels que les quatre imams, Al-Layth ibn Sa‘d, Soufyâne ibn ‘Ouyayna, Soufyâne Ath-Thawrî et Ibrâhîm An-Nakha‘î, Al-Boukhârî, Mouslim et autres sommités ; contrairement aux gens des passions et des hérésies, ou ceux qui furent accusés, à raison, d’hérétiques et affublés de qualificatifs dégradants comme celui des Kharidjites, des Rafidites (chiites), des Mou‘tazilites, des Djabrites et des autres sectes égarées.

La voie salafie, prise dans ce large contexte, est considérée comme une voie valable qui subsistera jusqu’au Jour de la Résurrection. On peut s’y attribuer si on respecte ses conditions et ses règles.

Les Salafi sont, donc, ceux qui suivent la voie et les pas de ceux que nous avons désignés. Ils existeront jusqu’au jour où la terre ainsi que ceux qui la foulent retourneront à Allâh عزّ وجلّ.

Le terme « Salafi » désigne ceux qui répondent à la description citée, qu’ils soient des spécialistes en fiqh (jurisprudence musulmane), de la Sounna et des sciences du hadith, du Coran et de son exégèse, ou de toute autre discipline. L’essentiel est que ces personnes, ainsi qualifiées, s’accrochent à la juste conviction des Salaf vers laquelle guident le Coran, la Sounna et le consensus de la communauté, et qu’ils s’accrochent aussi à tout ce qui en découle comme actes ou paroles, conformément au hadith du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم: « Un groupe de ma communauté ne cessera de triompher par la vérité, sans que ceux qui les trahissent et les contrarient ne puissent leur nuire, jusqu’à ce que l’ordre d’Allâh viendra ; et il demeurera attaché à ce principe. »(2)

Sur ce, on s’aperçoit que la voie salafie n’est pas un appel à un clan, un parti, une race, une doctrine ou autres, où la personne suivie serait considérée comme infaillible pour instituer une voie qui se résumerait à appeler à suivre cette personne, à aimer ceux qui le suivent et à détester ceux qui le contredisent. Non ! Mais la voie salafie est plutôt un appel à appliquer les recommandations du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم qui incitent à s’attacher au Coran, à la Sounna et aux éléments sur lesquels la communauté s’est entendue : voilà les seuls principes infaillibles !

Cette voie divine et complète ne pourrait intégrer le concept étroit du « sectarisme », qui a divisé la communauté et en a dissipé son harmonie et son unité. Elle est l’Islam pur et la voie droite, la plus courte qui mène à Allâh. C’est la voie révélée par Allâh عزّ وجلّ aux prophètes عليهم السلام et dont les jalons sont tracés par les Livres qu’Il a faits descendre. C’est une voie dont les préceptes sont clairs, les principes infaillibles et dont l’aboutissement est garanti.

Quant aux autres voies, qui cherchent leurs issues en frappant toutes les portes, elles ne débouchent nulle part, sauf à une seule voie, celle d’Allâh qui mène à Lui.

Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153].

Sens du verset :

Telle est Ma voie dans toute sa rectitude. Suivez-la et évitez de vous laisser entraîner dans les chemins [tor­tueux] qui vous éloignent de la voie d’Allâh﴿ [s. Al-An‘âm (les Bestiaux) : v. 153]

Ibn Mas‘oûd رضي الله عنه a dit : « Le Prophète d’Allâh صلَّى الله عليه وسلَّم nous a tracé une ligne en disant :  Ceci est la voie d’Allâh . Puis, il traça des lignes partant de son côté droit et de son côté gauche et déclara :  Ces lignes sont les différentes voies ; sur chacune d’elles se trouve un diable qui appelle les gens à l’emprunter. Le Prophèteصلَّى الله عليه وسلَّم récita[ensuite le verset suivant] :

﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153].

Sens du verset :

Telle est Ma voie dans toute sa rectitude. Suivez-la et évitez de vous laisser entraîner dans les chemins [tortueux] qui vous éloignent de la voie d’Allâh﴿ [s. Al-An‘âm (les Bestiaux) : v. 153] »(3)

Il est cité, d’autre part, dans le Tafsîr (l’Exégèse du Noble Coran) d’Ibn Kathîr(4) : « Un homme posa la question à Ibn Mas‘oûd رضي الله عنه : Qu’est-ce que le chemin droit ?” Il répondit alors :  Le Prophète Mouhammad صلَّى الله عليه وسلَّم nous a quittés en nous laissant au bout de ce chemin ; son autre bout se situe au paradis. De sa droite et de sa gauche partent d’autres chemins sur lesquels se trouvent des hommes qui appellent ceux qui passent devant eux ; tous ceux qui les suivraient finiront enenfer. Cependant, tous ceux qui persisteraient dans ce chemin sans s’en détourner finiront au paradis. Ibn Mas‘oûd رضي الله عنه lut ensuite le verset susmentionné. »

Tout individu sensé, à la lumière de cela, perçoit clairement que la constitution des partis sectaires, qui s’opposent et qui se disputent, ne fait point partie de l’Islam.

﴿كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ﴾ [المؤمنون: 53].

Sens du verset :

Chacune [des sectes] prétendant détenir la vérité﴿ [s. Al-Anbiyâ’ (les Prophètes) : v. 53]

Allâh عزّ وجلّ a, donc, blâmé la dissidence et la division dans plusieurs versets dont nous pouvons citer certains :

﴿إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴾ [الأنعام: 159].

Sens du verset :

Sache que rien ne te lie à ceux qui ont créé des scissions dans la religion, en formant des sectes schismatiques. Leur sort relève uniquement d’Allâh, Il leur fera connaître le bilan de leurs œuvres﴿ [s. Al-An‘âm (les Bestiaux) : v. 159]

Dans un autre verset, on lit :

﴿وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ﴾ [آل عمران: 105].

Sens du verset :

Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés ens’opposant les uns aux autres après avoir reçu les preuves manifestes﴿ [s. Âl-‘Imrâne (la Famille d’Imrane) : v.105]

L’Islam n’est qu’un parti unique et victorieux et cela est approuvé, textuellement, par le Coran. Allâh U dit :

﴿أَلاَ إِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [المجادلة: 22].

Sens du verset :

Les partisans d’Allâh sont les vrais gagnants﴿ [s. Al-Moudjâdala (la Discussion) : v. 22]

Les vrais gagnants sont ceux à qui Allâh leur a octroyé une langue véridique parmi toutes Ses créatures, et les a placés dans un rang plus haut parmi les plus vertueux des gens. Ce sont ceux qui empruntent la voie guidée et héritée du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, celle qui mène au paradis. C’est une voie claire, sans déviation ni distorsion. Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : « Je vous ai laissé sur une voie blanche dont la nuit ne diffère pas du jour et dont nul ne s’éloignera sans périr. »(5)

Allâh U a qualifié la première génération dans Son noble Livre de « musulmans », car cette appellation coïncide avec leurétat puisqu’ils n’ont connu que l’Islam pur avec les convictions et les préceptes qu’il renferme. Ils n’avaient, donc, nul besoin d’une appellation spécifique différente de celle qu’ils reçurent d’AllâhU afin de les distinguer de leurs contemporains mécréants et égarés.

Par contre, ceux qui sont venus après eux introduisirent des innovations et des rites nouveaux, empruntant ainsi le chemin de la déviation et de l’égarement qui les éloigna de la voie de la vérité et du droit chemin. On eut alors besoin d’une appellation correspondant à la description que fit le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. Cette appellation est Al-Firqa An-Nâdjiya, en déclarant qu’elle adopte « ce que nous adoptons, moi et mes Compagnons »(6) en se démarquant de celle des voies des adeptes des mauvaises passions et des hérésies, afin que la voie des gens bien guidés se distingue de celle des égarés. Allâh U dit :

﴿هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ﴾ [الحج: 78].

Sens du verset :

C’est Lui-Même qui vous a dénommés, auparavant musulmans ” [les soumis à Lui]﴿ [s. Al-Hadjdj (le Pèlerinage) : v. 78]

L’Islam auquel fait référence le verset est celui institué par Allâh U à Ses serviteurs, exempt de toute association ou innovation et de tout acte condamnable, autant dans la croyance que dans le Manhadj (voie). C’est à l’Islam qu’ap­partient la voie salafie ; elle adopte sa croyance et sa Charia qui est à la base de sa prédication.

Ibn Taymiyya ـ رحمه الله ـ a dit : « Il n’y a pas d’inconvénient à s’affilier à la voie des Salaf. Il est plutôt unanime qu’il est obligatoire d’accepter cette affi­liation, car la voie des Salaf est celle de la vérité. »(7)

En outre, les Salafi ont d’autres noms par lesquels ils se distinguent, mais qui ont le même sens. Parmi ces noms, on cite As-hâb Al-Hadîth Wal-Athar (les Gens du Hadith et de la Tradition) ou Ahl As-Sounna (les Gens de la Sounna). Ils sont dénommés ainsi, car ils s’occupent des hadiths du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et des récits de ses Compagnons رضي الله عنهم, tout en veillant à distinguer entre les récits authentiques et inauthen­tiques. Ils accordent de l’importance à la compréhension de ces sens et de ces règles. Ils veillent aussi à les mettre en pratique et à les utiliser comme arguments. On qualifie aussi la voie salafie d’Al-Firqa An-Nâdjiya, car le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : « Les fils d’Israël se sont divisés en soixante et onze factions et ma communauté se divisera en soixante-treize factions qui seront toutes destinées à l’enfer sauf l’une d’entre-elles. Certains demandèrent :  Laquelle ? Il répondit :  Ce sont ceux qui seront sur la voie que nous empruntons aujourd’hui, moi et mes Compagnons. »(8)

Aussi, nous avons le nom d’At-Tâ’ifa Al-Mansoura (le Groupe Victorieux), conformément au hadith du Prophète  صلَّى الله عليه وسلَّم: « Un groupe de ma communauté ne cessera de triompher par la vérité, sans que ceux qui les trahissent et les contra­rient ne puissent leur nuire, jusqu’à ce que l’ordre d’Allâh viendra ; et il demeurera attaché à ce principe. »(9)

Ils sont désignés aussi par Ahl As-Sounna Wal Djamâa (les Gens de la Sounna et du Groupe), en référence au hadith suivant : « La Main d’Allâh est avec le groupe »(10) et au hadith où le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : « Quiconque s’écarte du groupe d’un empan puis meurt, sa mort sera pareille à une mort ayant eu lieu dans l’anté-Islam [Djâhiliyya] »(11), et enfin au hadith suivant : « Toutes seront vouées à l’enfer, sauf l’une d’elles : le groupe. »(12)

Le « groupe » ici signifie le fait d’adhérer à la vérité, comme le faisaient exactement les Compagnons رضي الله عنهم, les hommes du savoir, de la religion et de la jurisprudence à travers le temps. Et tous ceux qui s’opposent à eux seront comptés parmi les marginaux et les partisans de la dissidence même s’ils sont nombreux. Ibn Mas‘oûd رضي الله عنه a dit dans ce contexte : « La plupart des gens se sont écartés du groupe.Le groupe est ce qui conforme à la vérité même si l’on est seul. »(13)

De plus, le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit au sujet d’Al-Firqa An-Nâdjiya qu’elle adopte : « ce que nous adoptons, moi et mes Compagnons »(14). Cette description englobe, sans aucun doute, le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم lui-même et ses Compagnons رضي الله عنهم et ne se limite pas à eux, mais comprend également tous ceux qui ont les attributs d’Al-Firqa An-Nâdjiya, et cela jusqu’à la fin du monde.

Cheikh Al-Islâm Ibn Taymiyya ـ رحمه الله ـ a dit, à propos d’Al-Firqa An-Nâdjiya (le Groupe Sauvé) : « Ainsi, il s’avère que ceux qui sont davantage dignes du nom d’Al-Firqa An-Nâdjiya sont Ahl Al-Hadîth Wa As-Sounna [les Gens du Hadith et de la Sounna]. Hormis le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, ils n’ont pas d’autre maître auquel ils s’attachent. Ils sont les plus informés des propos du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et de ses différentes situations. Ce sont eux qui distinguent le mieux entre les hadiths authentiques et inauthentiques. Leurs guides sont versés dans la compré­hension de la Sounna. Ils connaissent les sens des hadiths et ils les suivent par foi. Ils y croient et les appliquent. Ils aiment, d’une part, ceux qui s’accrochent à ces hadiths et leur sont fidèles et réprouvent, d’autre part, ceux qui s’y opposent et instituent de vagues doctrines. Ils s’attachent plutôt à ce qui découle du Coran et de la Sounna. Ils ne sauraient considérer une parole quelconque comme institutrice d’un dogme ou d’une conviction de l’Islam si elle n’émane pas du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. Nousentendons par “ émaner du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم  : le Livre qui lui a été révélé et la Sounna qui sont la base à laquelle ils croient et qu’ils mettent en pratique. »(15)

En conséquence, on ne peut critiquer l’appellation : Salafî, ou comme étant parmi Ahl As-Sounna (les Gens de la Sounna) ou parmi Ahl Al-Hadîth (les Gens du Hadith), ou comme faisant partie de Al-Firqa An-Nâdjiya (le Groupe Sauvé) ouencore d’At-Tâ’ifa Al-Mansoûra (le Groupe Victorieux), car ce sont là des appellations légales adoptéespar les sommités des premières générations, qui en usèrent selon le besoin : soit pour marquer et affirmer leur opposition à ceux qui étaient parmi les gens de la théologie scolastique et de la philosophie ou parmi les soufis, ou parmi les qoubourî (lesadorateurs des tombeaux), ou les adeptes des confréries ou enfin les superstitieux. Ces appellations sont aussi utilisées par opposition aux gens des passions et des hérésies tels que les Djahmites, les Rafidites, les Mou‘tazilites, les Kharidjites, les Mourdji’ites et autres sectes.

Pour cela, lorsqu’il fut demandé à l’imam Mâlik  ـ رحمه الله ـ: « Qui sont Ahl As-Sounna ? », il répondit : « Ahl As-Sounna sont ceux qui ne se distinguent pas par un nom spécifique ; ni Djahmites ni Qadarites ni Rafidites. »(16) On entend par là qu’Ahl As-Sounna sont ceux qui s’accrochent aux préceptes originels que suivaient le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et ses Compagnons, lesquels restaient fidèles à ses recommandations, sans s’affilier à une personne ou à un groupe quelconque.

Sur ce, la raison de cette appellation fait suite à l’apparition des troubles, dus à l’émergence des sectes religieuses, afin que les adhérents de la droiture se distinguent de ceux de la déviation.

Ibn Sîrîne ـ رحمه الله ـ fit allusion à cet état de fait en disant : « Ils ne s’enquéraient pas, auparavant, des chaînes des rapporteurs des récits. Mais, lorsque la discorde survint, ils exigèrent que les noms des rapporteurs soient cités afin que les hadiths rapportés par Ahl As-Sounna soient acceptés tandis que ceux rapportés par les gens des hérésies soient rejetés. »(17) Cela incita les savants et les sommités des imams à se vouer complètement à mettre en place les principes essentiels [de la religion], les grandes lignes de la voie salafie et la croyance selon le Coran. Ils l’attribuèrent aux Salaf pour mettre fin aux innovations religieuses et repousser tout innovateur.

Al-Awzâ‘î ـ رحمه الله ـ a dit : « Soyez patients en s’attachant à la Sounna, et arrêtez-vous là où les premiers musulmans [Salaf] se sont arrêtés. Adoptez leurs propos et n’approchez point ce qu’ils n’ont pas approché, suivez leur voie, car ce qui leur a suffi vous suffira. »(18)

Ainsi, la voie salafie combat l’hérésie, le fanatisme doctrinal et la divergence, et ce, par le fait de s’en tenir fermement à la vérité et d’accomplir les choses obligatoires, d’appliquer et de revivre ce qu’a été délaissé de la Sounna. La voie salafie admet que l’Islam est un ensemble de vérités dont le sérieux et la clarté sont frappants, et ne comporte ni fausseté ni mensonge, ni plaisanterie. L’Islam est un tout essentiel et non pas des apparences futiles. Il est un tout qui se compose de la prescription, des bonnes mœurs et des bienséances, et celles-ci représentent le fond ou la forme, à l’instar de l’habit raccourci au-dessus de la cheville, du port de la barbe, du Siwâk et du voile, etc. Tout cela fait partie de la religion islamique.

Allâh عزّ وجلّ nous ordonne de nous adonner à tous les traits qui représentent l’Islam et de nous détourner de la voie satanique.

Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ﴾ [البقرة: 208].

Sens du verset :

Ô vous qui croyez ! Entrez tous dans la paix de [l’Islam] et ne suivez pas les traces de Satan ! Il est votre ennemi déclaré﴿ [s. Al-Baqara (la Vache) : v. 208]

Allâh عزّ وجلّ a blâmé les fils d’Israël quand ils ont établi une part de ce qu’Il leur a ordonné et ont délaissé une part, comme l’affirme le verset suivant :

﴿أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ﴾ [البقرة: 85].

Sens du verset :

Croyez-vous donc en une partie du Livre et rejetez-vous le reste ?﴿ [s. Al-Baqara (la Vache) : v. 85]

La croyance d’Ahl As-Sounna n’atteste nullement le jugement préalable que tel individu entrera en enfer et y demeurera éternellement sans jamais entrer au paradis parce qu’il a délaissé les œuvres formelles prescrites en Islam. Certes, c’est un jugement qu’Allâh عزّ وجلّ Seul peut édicter. Allâh عزّ وجلّ a déclaré que le mérite du Paradis et d’y accéder sont tribu­taires d’une sincérité dans Son adoration et du suivi de Son Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. Dans le verset suivant, Allâh عزّ وجلّ désapprouve les propos des Gens du Livre en disant :

﴿وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ. بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ للهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [البقرة: 111-112].

Sens du verset :

[Les Gens du Livre] affirment : “ Seuls les juifs et les chrétiens seront admis au Paradis”. Tel est leur rêve. Dis-leur : “Apportez votre preuve, si vous êtes véridiques !Bien au contraire ! Quiconque se soumet sincèrement à Allâh aura sa rétribution auprès de son Seigneur et n’éprouvera ni crainte ni affliction”.﴿ [s. Al-Baqara (la Vache) : v. 111-112]

La voie salafie ne sous-estime pas un iota de la Sounna du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et ne néglige aucune prescription annon­cée dans la Charia. Cependant, elle tient à préserver tout ce qui forme l’Islam, ayant trait au savoir, à la pratique et à la prédication afin d’éclairer la voie de la vérité et de réformer tout ce qui est corrompu. Ainsi, le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a parlé des Étrangers en disant : « Ce sont les gens qui seront pieux quand les autres suivront la voie de la corruption. »(19)

La voie salafie n’est en aucune façon une voie de divergences. Elle est une vocation qui vise l’union des musulmans sous l’ombre de la pure unicité d’Allâh عزّ وجلّ et du regroupement autour de la Sounna du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. C’est une vocation qui tend à purifier les âmes par les bonnes moralités et à les inciter à observer la bonne conduite, ainsi qu’à démontrer la vérité sur la base d’arguments et de preuves.

Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف : 29].

Sens du verset :

Dis : “Voici la Vérité émanant de votre Seigneur ! Y croira qui voudra, et la reniera qui voudra !﴿ [s. Al-Kahf : (la Caverne) : v. 29]

Parmi les résultats qui ont découlé de l’attachement à la voie salafie, l’entente d’Ahl As-Sounna due à l’unicité de leur Seigneur et au fait de se réunir pour suivre la tradition prophétique et leur unanimité au sujet des questions de la croyance, qui est une unanimité inébranlable au fil des époques, malgré les distances qui les séparent. Aussi, leur entraide religieuse et fraternelle fondée sur le bien et la piété, tire son origine du Coran et de la Sounna.

La voie salafie suit la trace du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم quant à la manifestation de la vérité et l’appel des gens à la véritable religion. Allâh U dit :

﴿وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ [النحل: 44].

Sens du verset :

Nous avons fait descendre à toi ce Coran pour que tu expliques aux hommes le message révélé qu’ils ont reçu﴿ [s. An-Nahl (les Abeilles) : v. 44]

Alors, le fait de demeurer dans les mosquées et les maisons sans enseigner ni appeler autrui à cette religion est sûrement une négligence de la mission dont nous sommes chargés, consistant à transmettre le message d’Allâh عزّ وجلّ et le bien aux gens.Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿وَإِذْ أَخَذَ اللهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ﴾ [آل عمران: 187].

Sens du verset :

Allâh a agréé l’engagement de ceux qui ont reçu le Livre à l’expliquer aux hommes et à n’en rien dissimuler﴿ [s. Âl `Imrâne (la famille d’Imrane) : v. 187]

Sur ce, le prédicateur doit invoquer autrui à témoigner qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée sauf Allâh عزّ وجلّ, comme il doit effectuer cette prédication à base de savoir, de persuasion et de preuves, en suivant les traces du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم.

Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: 108].

Sens du verset :

Dis : “Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent, en nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs. ﴿[s. Yoûşouf (Joseph) : v. 108]

Car, si le savoir n’est pas suivi d’une conviction dans la croyance, d’application et de piété, il ne sera jamais une clairvoyance, car les gens clairvoyants sont des gens doués de sagesse, comme Allâh عزّ وجلّ le dit :

﴿الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الأَلْبَابِ﴾ [الزمر: 18].

Sens du verset :

Ils sont ceux qui écoutent la parole et en tirent le meilleur ! Voilà ceux qu’Allâh a bien guidés, voilà ceux qui sont doués de bon sens﴿ [s. Az-Zoumar (les Groupes) : v. 18]

Dans le but de prêcher l’Islam assaini de toute cou­tume, hérésie et invocation blâmable, on considère l’adhésion à la voie d’Ahl As-Sounna Wal Djamâ‘a ou la voie salafie comme un honneur, une dignité et un symbole de fierté. En outre, cette adhésion est synonyme de vraie croyance, notam­ment si celle-ci est suivie de la bonne œuvre fondée sur le Coran et la Sounna, car cette voie n’est autre que la voie de l’Islam qui traite de l’union, de la réforme et de l’éducation. Pour ainsi dire, le blâme et la honte résident plutôt dans la contradiction du dogme des Salaf par n’importe quel autre fondement. Pour cela, l’adhésion à la voie des Salaf n’est ni un néologisme ni un terme dont l’usage est seulement répandu. C’est une vérité religieuse qui comporte un sens précis.

Enfin, les Salaf sont l’élite et les meilleures gens de cette communauté, qui se réjouissent le plus de la Sounna du Pro­phète صلَّى الله عليه وسلَّم, qui reconnaissent le plus la grâce et la bienfaisance qu’Allâh عزّ وجلّ leur a accordées, à savoir le fait d’être guidés à l’Islam, et qui se réjouissent de la faveur et de la miséricorde d’Allâh عزّ وجلّ comme Il leur a ordonné de le faire.

Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ. قُلْ بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ﴾ [يونس: 57-58].

Sens du verset :

Ô vous, humains ! Il vous est venu de votre Seigneur un message d’exhortation, une édification pour vos cœurs, un guide pour le salut et une miséricorde pour les croyants. Dis-leur : « Qu’ils se réjouissent des faveurs d’Allâh et de Sa grâce ! C’est bien mieux que toutes les fortunes qu’ils peuvent amasser » ﴿[s. Yoûnous (Jonas) : v. 57-58]

Ibn Al-Qayyim a dit : « Se réjouir du savoir, de la foi et de la Sounna est un signe évident de leur vénération et de leur préférence à toutes les autres choses. Car l’homme se réjouit d’une chose autant qu’il l’aimait et souhaitait qu’elle lui arrive, et celui qui ne désire pas une chose, ne se réjouira jamais d’elle quand elle arrive et ne regrettera pas de l’avoir ratée. En effet, se réjouir de la chose dépend du fait d’aimer et de désirer qu’elle arrive. »(20)

Nous prions Allâh عزّ وجلّ d’honorer Ses bien-aimés, d’humilier Ses ennemis, de nous guider vers le droit chemin et de nous accorder le vrai savoir bénéfique ainsi que la meilleure et la juste œuvre. Allâh عزّ وجلّ nous suffit, et quel Excellent Garant ! Nous mettons notre confiance en Lui dans le temps présent et dans l’avenir.

Notre dernière invocation est qu’Allâh, le Seigneur des Mondes, soit loué et que paix et salut soient sur notre Prophète Mouhammad, ainsi que sur sa Famille, ses Com­pagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.

Alger, le 11 de Djoumâdâ Al-Oûlâ 1428 H,
correspondant au 28 mai 2007 G.

 



(1) Rapporté par Al-Boukhârî (2652) et par Mouslim (2533), par l’intermédiaire de ‘Abd Allâh ibn Mas‘oûd رضي الله عنه.

(2) Rapporté par : Mouslim (1920), At-Tirmidhî, (2229) et Ahmad (21889), par l’intermédiaire de Thawbân رضي الله عنه.

(3) Rapporté par : Ad-Dârimî dans As-Sounane (208), Ibn Hibbân dans l’introduction d’As-Sahîh (6), Al-Hâkim dans Al-Moustadrak (3241), Ahmad (4142) et Al-Bazzâr dans Al-Mousnad (1718), par l’intermédiaire de ‘Abd Allâh ibn Mas‘oûd رضي الله عنه. Ce hadith est jugé sahîh (authentique) par Ahmad Châkir dans sa recension d’Al-Mousnad d’Ahmad (6/89) et jugé haşane (bon) par Al-Albânî dans Al-Michkât (166).

(4) Cf. : Tafsîr Ibn Kathîr (2/191).

(5) Rapporté par : Ibn Mâdjah (43), Al-Hâkim dans Al-Moustadrak (331), Ahmad (16692) et At-Tabarânî dans Al-Kabîr (18/247), par l’intérimaire d’Al-‘Irbâd ibn Sâriya رضي الله عنه. Ce hadith est jugé haşane (bon) par Al-Moundhirî dans At-Targhîb Wat-Tarhîb (1/47) et jugé sahîh (authentique) par Al-Albânî dans As-Silsila As-Sahîha (937).

(6) Rapporté par At-Tirmidhî (2641), par l’intermédiaire de ‘Abd Allâh ibn ‘Amr رضي الله عنهما. Al-‘Irâqî a déclaré dans son analyse des textes d’Al-Ihyâ’ (3/284) : «Ses chaînes de narration sont bonnes.» Ce hadith est jugé haşane (bon) par Al-Albânî dans Sahîh Al-Djâmi‘ (5343).

(7) Cf. : Madjmoû‘ Al-Fatâwâ d’Ibn Taymiyya (4/91).

(8) Rapporté par Al-Hâkim dans Al-Moustadrak (444), par l’intermédiaire de ‘Abd Allâh ibn ‘Amr رضي الله عنهما. Ibn Taymiyya a dit dans Madjmoû‘ Al-Fatâwâ (3/341) : «Ce hadith est réputé dans les recueils de hadiths, Sounane et Maşânîd.» Cf. : As-Silsila As-Sahîha (1/407) d’Al-Albânî.

(9) Cf. : note 2.

(10) Rapporté par At-Tirmidhî (2166) et par Al-Hâkim dans Al-Moustadrak (398), par l’intermédiaire de ‘Abd Allâh ibn ‘Abbâsرضي الله عنهما. Al-Albânî a jugé ce hadith comme authentique dans Al-Michkât (1/61, note n° 5).

(11) Rapporté par Al-Boukhârî (7054) et par Mouslim (1849), par l’intermédiaire de ‘Abd Allâh ibn ‘Abbâs رضي الله عنهما.

(12) Rapporté par : Aboû Dâwoûd (4597), Al-Hâkim dans Al-Moustadrak (443), Ahmad (16937) et At-Tabarânî dans Al-Kabîr (19/377), par l’intermédiaire de Mou‘âwiya ibn Abî Soufyân رضي الله عنهما. Ce hadith est jugé sahîh (authentique) par Al-Albânî dans As-Silsila As-Sahîha (204).

(13) Rapporté par Ibn ‘Asâkir dans Târîkh Dimachq (49/286) et jugé sahîh(authentique) par Al-Albânî dans Al-Michkât (1/61).

(14) Cf. : note 2.

(15) Cf. : Madjmoû‘ Al-Fatâwâ d’Ibn Taymiyya (3/347).

(16) Cf. : Al-Intiqâ’ Fi Fadâ’il Ath-Thalâtha Al-A’imma Al-Fouqahâ’ d’Ibn ‘Abd Al-Barr (35) et Tartîb Al-Madârik d’Al-Qâdî ‘Iyâd (1/172).

(17) Rapporté par Mouslim dans l’introduction d’As-Sahîh (1/8).

(18) Cf. : Ach-Charî‘a d’Al-Âdjourrî (58).

(19) Rapporté par At-Tabarânî dans Al-Awsat (3056), d'après Sahl ibn Sa‘d رضي الله عنه et par Aboû ‘Amr Ad-Dânî (1/25), par l’ intermé­diaire d’Ibn Mas‘oûd رضي الله عنه. Ce hadith est jugé sahîh (authentique) par Al-Albânî dans As-Silsila As-Sahîha (3/267).

(20) Cf. : Madâridj As-Sâlikîne d’Ibn Al-Qayyim (3/158).