Le statut des bonnes moralités en Islam | Le site officiel du Cheikh Mohamed Ali FERKOUS
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Mardi 18 El-Mouharram 1441 H - 17 septembre 2019 G

Article mensuel n° 4

Le statut des bonnes moralités en Islam

Question :

Quel est le statut des bonnes moralités dans l’appel à la religion d’Allâh عزّ وجلّ ? Et quelles sont les plus importantes moralités qui doivent distinguer le prédicateur afin d’accomplir sa mission et son message avant-gardiste ? Quel est le conseil que vous adressez à l’imam et au prêcheur pour réussir dans la transmission de leur message ?

 

Réponse :

Louange à Allâh, Maître des Mondes, et paix et salut soient sur celui qu’Allâh a envoyé en miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection. Cela dit :

L’Islam a, certes, loué les bonnes moralités et appelé les musulmans à les cultiver et à les développer dans leurs esprits, comme il les a confirmées à travers plusieurs textes. Allâh عزّ وجلّ a indiqué que les moralités vertueuses sont un motif pour jouir du paradis promis en disant :

﴿وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ. الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ [آل عمران: 133-134].

Sens du verset :

Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un jardin [paradis] large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux, qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité, qui dominent leur courroux et pardonnent à autrui – car Allâh aime les bienfaisants –﴿ [s. Âl ‘Imrâne (la Famille d’Imrane) : v. 133-134]

De même, Allâh عزّ وجلّ a rendu obligatoire le fait d’avoir de bonnes moralités en leur attribuant un bon effet qui se reflète positivement sur les relations interpersonnelles. Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ [فُصِّلت: 34].

Sens du verset :

Repoussez [le mal] par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. ﴿ [s. Foussilat (les Versets Détaillés) : v. 34]

En outre, la Charia a considéré que les bonnes moralités sont parmi les meilleures œuvres, et c’est en elles que la bonté réside. Allâhعزّ وجلّ a fait l’éloge de la moralité de Son Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم en disant :

﴿وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ [القلم: 4].

Sens du verset :

Et tu es, certes, d’une moralité éminente. ﴿ [s. Al-Qalam (la Plume) : v. 4]

Il l’a envoyé afin de parfaire ces bonnes moralités. Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : « Je n’ai été envoyé que pour parfaire les hautes moralités »(1) ; et il a déclaré aussi : « La bonté est la bonne moralité »(2) et « Ceux d’entre vous que j’aime le plus et qui seront les plus rapprochés de moi le Jour de la Résurrection sont ceux qui ont les meilleures moralités. »(3) Il صلَّى الله عليه وسلَّم a dit aussi : « Les croyants dont la croyance est plus parfaite sont ceux qui ont les meilleures moralités. »(4)

Et étant donné qu’Allâh عزّ وجلّ a loué les bonnes moralités de Son Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et l’a envoyé pour parfaire les hautes moralités, et vu qu’il est l’exemple idéal pour les prédicateurs qui appellent au sentier d’Allâh عزّ وجلّ dans leur vie privée et publique, il est impératif au prêcheur de suivre ses pas et de se conformer à sa voie.

Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيرًا [الأحزاب: 21].

Sens du verset :

En effet, vous avez dans le Messager d’Allâh un ex­cellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allâh et au Jour Dernier et invoque Allâh fréquemment. ﴿ [s. Al-Ahzâb (les Coalisés) : v. 21]

En effet, prendre le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم comme exemple est requis, que ce soit pour le commun des musulmans ou pour leurs dignitaires ; ils n’ont pas de choix que de se conformer à ses ordres.

﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ [الأحزاب: 36].

Sens du verset :

Il n’apparient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allâh et Son Messager ont décidé d’une chose d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir. ﴿ [s. Al-Ahzâb (les Coalisés) : v. 36]

Cet ordre se confirme davantage vis-à-vis des prêcheurs, car leur message consiste à appeler à la voie du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et à sa Sounna et à s’éclairer avec la bonne voie prophétique qui est la voie du salut, et l’évitement de tous les maux et c’est elle qui procure le bien.

Allâh عزّ وجلّ a fait de Son Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم le transmetteur [de Son Message], l’annonciateur de Sa bonne voie et l’a envoyé comme une lampe éclairante. Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا. وَدَاعِيًا إِلَى اللهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيرًا [الأحزاب: 45-46].

Sens du verset :

Ô Prophète ! Nous t’avons envoyé [pour être] témoin, annonciateur, avertisseur, appelant [les gens] à Allâh, par Sa permission ; et comme une lampe éclairante. ﴿[s. Al-Ahzâb (les Coalisés) : v. 45-46]

Et il est de notoriété que les gens font attention aux actes des prêcheurs de la religion au sentier d’Allâh عزّ وجلّ et à leur conduite ; ils en perçoivent la pratique de leur prédication à travers ce qu’ils ont appris et mis en application par l’établissement de l’évidence et du bon exemple. Si les prêcheurs ne suivent pas cette voie, qui est celle du droit chemin et par laquelle on s’éclaire dans les obscurités de l’ignorance et de l’égarement, alors ils s’égareront tout en étant la cause de l’égarement d’autrui. Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ [آل عمران: 31].

Sens du verset :

Dis : “ Si vous aimez vraiment Allâh, suivez-moi, Allâh vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allâh est Pardonneur et Miséricordieux ”﴿ [s. Âl ‘Imrâne (la Famille d’Imrane) : v. 31]

Et parmi les choses les plus importantes pour le prêcheur est de suivre les pas du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dans la purification de son âme au point de se soumettre entièrement à Allâh عزّ وجلّ en toute chose requise et obligatoire ; en accomplissant les actes d’adoration obligatoires et recommandés, physiques ou financiers, terminer la récitation du Coran une fois par mois au moins, tout en méditant et en réfléchissant sur ses sens, invoquer Allâh عزّ وجلّ pour le pardon de ses péchés, invoquer Allâh عزّ وجلّ afin que cela (l’invocation) soit une partie intégrante de la vie du prêcheur pour qu’il soit parmi ceux qui concourent aux bonnes œuvres et parmi les gens de la piété et de la droiture qualifiés par Allâh عزّ وجلّ comme suit :

﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ [آل عمران: 191].

Sens du verset :

... qui debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allâh﴿ [s. Âl ‘Imrâne (la Famille d’Imrane) : v. 191]

Le prêcheur doit accomplir les autres actes de piété par lesquels les âmes et les instincts se purifient et les conceptions évoluent, tels que la piété filiale, le maintien des liensde parenté, le fait d’être au service des faibles et des indigents et rendre visite aux nécessiteux et leur apporter l’aide, tout en étant modeste envers eux, ainsi que d’autres genres d’adorations.

La raison en est que le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم s’adonnait à l’adoration d’Allâh عزّ وجلّ dans la grotte [de Hirâ’] pendant plusieurs nuits(5), où il s’isolait et invoquait son Seigneur عزّ وجلّ. Il était, après la Révélation, l’homme le plus pieux, le plus purifié et le plus dévoué dans l’adoration. Il avait les meilleures moralités et il était la personne qui craignait Allâh عزّ وجلّ le plus en discrétion et celui qui l’adorait le plus.

Après cela viendra, selon l’ordre des priorités, le fait de suivre le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم en ce qui concerne ses bonnes moralités et d’en tirer exemple. Nous avons cité précédemment qu’il était d’une moralité éminente comme le démontre l’attestation du Seigneur des Mondes. En effet, tous les attributs de la splendeur et de la grandeur se sont manifestés en lui : sincérité, loyauté, bienfaisance, sagesse, longanimité, miséricorde, douceur, humilité, véracité, altruisme, fidélité et autres. Aussi, la Charia du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم renferme également l’aspect de fermeté et de puissance et appelle à lutter contre les ennemis d’Allâh عزّ وجلّ et à appliquer les peines pour punir les injustes. Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿ لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ [التوبة: 128].

Sens du verset :

Certes, un messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatis­sant et miséricordieux envers les croyants. ﴿ [s. At-Tawba (le Repentir) : v. 128]

Dans une autre version, l’expression « Mine Anfoussikoum » [pris parmi vous], est évoquée avec une vocalisation légèrement différente « Mine Anfassikoum ». Cette dernière signifie que le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a, par rapport aux autres gens, les meilleures moralités, le plus noble lignage et qu’il est celui qui obéit à Allâh عزّ وجلّ le plus. Ibn Taymiyya ـ رحمه الله ـ a dit : « La Charia du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم véhicule aussi le sens de la douceur, du pardon, de l’indulgence et des hautes moralités, bien plus supérieur à ce qu’on peut trouver dans l’Évangile. Elle véhicule aussi le sens de la fermeté, du combat et de l’application des peines aux incroyants et les hypocrites bien supérieur à ce qu’on peut trouver dans la Thora. C’est le summum de la perfection qu’on peut atteindre. C’est pourquoi certains disent : Moûşâ a été envoyé avec la grandeur et la fermeté, ‘Îşâ a été envoyé avec l’indulgence et la bonté et Mouhammad a été envoyé avec la perfection de toute moralité. »(6). Et il ـ رحمه الله ـ a dit aussi : « Allâh عزّ وجلّ a mentionné les caractéristiques de ceux qui L’aiment :

﴿فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ [المائدة: 54]

Sens du verset :

Allâh va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d’Allâh, ne craignant le blâme d’aucun blâmeur﴿ [s. Al-Mâ’ida (la Table Servie) : v. 54]. Allâh عزّ وجلّ a attribué aux croyants qui L’aiment et que Lui, aussi aime, la caractéristique de la perfection ; la même caractéristique qu’Allâh عزّ وجلّ a attribuée à Son Prophèteصلَّى الله عليه وسلَّم qui a réuni entre le sens de la grandeur et la fermeté et le sens de l’indulgence et la bonté. Ces deux sens caractérisaient séparément les deux communautés qui nous ont précédés [les juifs et les chrétiens] ; c’est-à-dire la fermeté et la puissance contre les ennemis d’Allâh عزّ وجلّ et l’humilité et l’indulgence envers les alliés d’Allâh عزّ وجلّ et de Son Messager صلَّى الله عليه وسلَّم. »(7)

Parmi, également, les moralités dont le prédicateur doit se parer, il y a le fait de suivre le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, dans sa pudeur. Cette moralité a un impact important sur le processus de l’appel au sentier d’Allâh عزّ وجلّ. La pudeur protège l’esprit des fléaux de l’âme tels que la haine et la rancœur funeste. En effet, « Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم était plus pudique qu’une femme vierge dans son gynécée [partie de la maison réservée aux femmes]. Et quand il détestait une chose, cela se manifestait sur son visage ».(8)

Fait partie, aussi, des bonnes moralités du prêcheur, le fait de se conformer à la moralité suivante, dont Allâh a décrit une partie en disant :

﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ [آل عمران: 159].

Sens du verset :

C’est par quelque miséricorde de la part d’Allâh que tu [Mouhammad] as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon [d’Allâh]. Et consulte-les à propos des affaires ; puis une fois que tu t’es décidé, confie-toi donc à Allâh, Allâh aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance﴿ [s. Âl ‘Imrâne (la Famille d’Imrane) : v. 159]

Par ailleurs, il est énoncé dans un hadith : « Le Prophèteصلَّى الله عليه وسلَّم n’était ni grossier ni insolent. » Il صلَّى الله عليه وسلَّم disait aussi : « Les meilleurs d’entre vous sont ceux qui détiennent les meilleures moralités. »(9)

Il appartient aussi au prédicateur d’avoir une bonne apparence conformément à la conduite prophétique. Il faut que l’aspect physique ainsi que l’allure soient en conformité avec une image de la prestance et de la noblesse. Les vêtements et le corps doivent, également, être propres. Al-Boukhârî et Mouslim ont recueilli un hadith relaté par Anas رضي الله عنه qui a dit : « Je n’ai jamais touché [une étoffe] de soie ni de brocart plus douce que la main du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. Et je n’ai jamais senti une odeur ou un parfum meilleur que ceux du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. »(10)

Également, fait partie des fondements de l’éthique [en Islam] le fait d’avoir une inclinationpour l’indulgence et de délaisser la colère blâmable qui sera une expression de fureur ou de vengeance pour soi, qui ne relève pas d’une action faite pour la cause d’Allâh عزّ وجلّ . À ce titre, Allâh عزّ وجلّ décrit d’une très belle façon les gens qui répriment leur colère en disant :

﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ [آل عمران: 134].

Sens du verset :

… qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui – car Allâh aime les bienfaisants –﴿ [s. Âl ‘Imrâne (la Famille d’Imrane) : v. 134]

Car, une personne qui réprime le déchaînement de ses passions et a la maîtrise de soi arrivera plus facilement à inviter autrui à obéir à Allâh عزّ وجلّ. Dans ce sens, le Messager صلَّى الله عليه وسلَّم dit : « L’homme dur n’est pas celui qui abat les gens. L’homme dur est, plutôt, celui qui se maîtrise lorsqu’il est en colère. »(11)

Tout cela concerne la vie privée du prédicateur. Quant aux interdictions divines, celui-ci ne doit pas les négliger ou être laxiste vis-à-vis d’elles(12), comme le souligne le hadith rapporté par ‘Â’icha رضي الله عنها : « À chaque fois que le Messager d’Allâh a le choix entre deux choses, il opte pour la plus facile lorsque celle-ci n’est pas illicite ; et lorsqu’elle l’est, il s’en abstenait plus que quiconque. Le Messager صلَّى الله عليه وسلَّم ne s’est jamais vengé pour lui-même, mais quand une chose prohibée par Allâh est perpétrée, il se vengeait pour Allâh. »(13)

Cela dit, quiconque se distinguant par ces hautes moralités, qui sont le pilier du prêche sous son aspect pratique et traduisant l’aspect théorique, parviendra, grâce à Allâh, à réformer les gens. Ceux-là profiteront de sa bienfaisance et seront épargnés de sa nuisance.

Il est évident aussi qu’une prédication bien orientée ne peut être florissante que si elle est en harmonieuse concordance avec la voie prophétique. Cela, parce que la méthode du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dans la prédication est la meilleure et la plus parfaite. Allâh عزّ وجلّ dit à ce sujet :

﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ [يوسف: 108].

Sens du verset :

Dis : “ Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] d’Allâh, moi et ceux qui me suivent, en nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allâh ! Et je ne suis point du nombre des associateurs. ” ﴿ [s. Yoûşouf (Joseph) : v. 108]

La méthode prophétique dans la prédication était basée sur l’unicité d’Allâh عزّ وجلّ et sur le fait de combattre les différentes formes de polythéisme, de superstition et d’hérésie, afin de permettre à la croyance saine et authentique de se répandre et d’être comprise de la même manière que les Salaf (Pieux Prédécesseurs) l’ont comprise. Ainsi sera réalisée l’adoration exclusive à Allâh عزّ وجلّ sans rien Lui associer.

Voilà pourquoi le thème de la croyance occupe une place primordiale. C’est une mission dont le prédicateur doit s’occuper suffisamment. Il doit l’enseigner aux gens, corriger leurs erreurs qui y sont relatives et l’enraciner dans leurs esprits. Il appartient, également, à celui-ci de tracer un chemin bien droit qu’empruntera toute personne fautive ou déviée de la norme, sans pour autant l’identifier spécifiquement. Cela profitera à beaucoup de gens. C’est une démarche que l’on voit clairement dans les recommandations et les discours du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, quand il dit : « Qu’ont-ils certaines gens ? Ils exigent des conditions non prescrites dans le Livre d’Allâh !  »(14) ; ainsi que : « Qu’ont-ils ces gens qui lèventleurs regards au ciel [c’est-à-dire pendant la prière]. »(15) De cette manière, lorsque le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم apprend qu’untel avait fait (ou dit) quelque chose de mauvais, il ne le conseillait pas devant les gens en le désignant par son nom, mais il disait : « Qu’arrive-t-il à certaines gens ? Ils disent ceci et cela… »(16) Sans doute, cette façon d’agir aide mieux à éviter l’emportement et l’obstination quand l’opinion que l’on émet est vaine, aussi bien qu’elle permet plus facilement d’améliorer l’état de la personne.

La douceur fait partie aussi de la [bonne] méthode de prêche dont les prêcheurs doivent faire preuve. Les prêcheurs doivent laisser de côté l’agressivité, la grossièreté et la raideur. Le Messager صلَّى الله عليه وسلَّم dit à ce propos : « Certes, Allâh aime la bienveillance en toutes choses. »(17) Il صلَّى الله عليه وسلَّم dit également : « La bienveillance n’est jamais présente dans une chose sans l’embellir, aussi bien qu’elle n’est jamais retirée d’une chose sans l’enlaidir. »(18) Dans un autre hadith, il est cité : « Ô ‘Â’icha ! Certainement, Allâh est Bienveillant et aime la bienveillance. Il octroie [aux gens] grâce à leur bienveillance ce qu’Il ne leur octroie pas lorsqu’ils sont agressifs. Voire, le don qu’Il accorde grâce à celle-ci ne peut être obtenu par d’autre moyen. »(19) Donc, la méthode qui consiste à prêcher avec douceur est l’une des plus distinguées caractéristiques de la prédication conforme à la vérité. Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ [النحل: 125].

Sens du verset :

Par la sagesse et la bonne exhortation appelle [les gens] au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. ﴿[s. An-Nahl (les Abeilles) : v. 125]

En plus de la douceur, le prêcheur doit faire preuve de fermeté et de constance face aux phénomènes qui affectent le Manhadj (la voie correcte de l’Islam) et la croyance. Car, la négligence et le laxisme causent la perte des repères de la religion et la détérioration des moralités. Parmi les preuves qui démontrent cette position, la détermination du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم le jour où il a rejeté la demande présentée par la délé­gation de Thaqîf. Cette dernière (tribu) a voulu que l’idole dénommée Al-Lât ne soit pas détruite avant qu’une période de trois ans ne se soit écoulée. Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a refusé cette requête et a démoli ladite statue, de même qu’il n’a pas aussi accepté de les exempter de la pratique de la prière, de la zakat et du djihad(20).

Il est recommandé à l’imam ou au prédicateur d’être clairvoyant dans le domaine de la prédication ; il faudrait avoir une science précise des enseignements de la Charia, de ses visées et de ses objectifs, et de s’en remettre à Allâh de manière parfaite. Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ [يوسف: 108].

Sens du verset :

Dis : “ Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] d’Allâh, moi et ceux qui me suivent, en nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allâh ! Et je ne suis point du nombre des associateurs. ” ﴿ [s. Yoûşouf (Joseph) : v. 108]

Ainsi, les gens de perspicacité sont ceux qui sont doués de raison. Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الأَلْبَابِ [الزمر: 18].

Sens du verset :

Qui prêtent l’oreille à la Parole, puis suivent ce qu’elle contient de meilleur. Ce sont ceux-là qu’Allâh a guidés et ce sont eux les doués d’intelligence. ﴿[s. Az-Zoumar (les Groupes) : v. 18]

Ce verset désigne les gens de la ferme résolution, de l’intelligence (du bon sens) et de la perspicacité. Ceux-là acquièrent la science grâce à l’attention qu’ils accordent aux préceptes religieux, et ils progressent dans le droit chemin et dans la réussite en suivant la meilleure Parole. Cela signifie l’Islam et ce qu’il renferme comme commandements et interdictions, et ce, afin de motiver les musulmans à œuvrer dans le bien qui représente le chemin du salut, et les empêcher, en nourrissant le sentiment de crainte d’Allâh عزّ وجلّ en eux, de perpétrer les actes maléfiques qui constituent le chemin de la perdition et du châtiment divin. Lorsque ce stade est atteint, le prédicateur clairvoyant parviendra à transmettre ses enseignements à autrui tout en étant convaincu des nobles objectifs qu’il prône. Ces objectifs consistent, essentiellement, à faire sortir l’homme de l’adoration de ses semblables et l’intégrer dans l’adoration du Seigneur des humains, et de le faire sortir des ténèbres du polythéisme et le faire entrer dans la lumière du Tawhîd et de la foi. Ce sont des objectifs qui élèveront l’être humain au rang de la perfection souhaitée.

Ainsi, la clairvoyance évoquée précédemment ne s’applique pas au savoir seul si on ne lui joint pas la foi, l’action et la crainte d’Allâh عزّ وجلّ. Ainsi, l’œuvre du prédicateur sera concrétisée par la connaissance de la religion et de ses trois étapes qui sont : Al-Ihsâne (la bienfaisance), la foi et l’Islam. Il réagira avec elles par la pratique et la prédication. Son comportement sera celui des prédicateurs. Du reste, il doit être perspicace et bien informé des diverses situations des gens qu’il appelle à la voie d’Allâh عزّ وجلّ, de leurs habitudes, de leurs mentalités et de leurs coutumes. Dans sa mission, il tâchera de suivre avec eux la méthode prophétique selon ce qui est déjà cité, tout en ayant une connaissance des hauts objectifs de la prédication islamique, qui, une fois basée sur les principes du Livre et de la Sounna, permettra au prédicateur de réaliser de très bons résultats. Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ [فُصِّلت: 33].

Sens du verset :

Et qui énonce plus belles paroles que celui qui appelle à Allâh, fait bonne œuvre et dit : “ Je suis du nombre des musulmans ”﴿ [s. Foussilat (les Versets Détaillés) : v. 33]

Comme il aura, également, le statut des gens qui s’éclai­rent par la lumièred’Allâh عزّ وجلّ, conformément au verset dans lequel Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا [الأنعام: 122].

Sens du verset :

Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? ﴿ [s. Al-An‘âm (les Bestiaux) : v. 122]

Celui qui appelle au sentier d’Allâh عزّ وجلّ doit s’armer de patience qui est d’une importance capitale, notamment durant son parcours de prédication. Et c’est grâce à la patience et à la croyance ferme que s’acquiert la suprématie dans la religion, comme l’a signalé Chaykh Al-Islâm Ibn Taymiyya ـ رحمه الله ـ en s’appuyant sur le verset où Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ [السجدة: 24].

Sens du verset :

Et Nous avons désigné parmi eux des dirigeants qui guidaient [les gens] par Notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets. ﴿[s. As-Sadjda (la Prosternation) : v. 24]

De plus, Allâh عزّ وجلّ a informé que les gens qui se dotent de patience sont eux qui sont doués de résolution, tel que cité dans le verset suivant :

﴿وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ [الشورى: 43].

Sens du verset :

Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires. ﴿ [s. Ach-Choûrâ (la Consultation) : v. 43]

La patience des prédicateurs face aux épreuves qui les atteignent fait partie de la résolution dans les choses, car elle est une endurance au dédain des négateurs, à la rudesse des pécheurs et à l’obstination des gens appelés à l’obéissance à Allâhعزّ وجلّ . Elle est, également, l’un des signes des gens bienfaisants et pieux. Elle comprend la patience dans la pratique des actes d’obéissance, dans le délaissement des péchés et dans le fait de supporter les épreuves prédestinées.

Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a fait face à tous les types d’opposition, de débauche, d’ingratitude et de reniement, mais il était endurant, incitait les autres à l’endurance et luttait constamment jusqu’à ce qu’Allâh عزّ وجلّ eut parachevé sa vocation qui s’est répandue dans le monde entier. Donc, la patience a un grand effet sur le succès du prédicateur dans sa mission d’orienter les gens vers le bien, la droiture et la souveraineté. Il doit supporter l’ingratitude des gens envers lui, leur rejet à son égard et les conspirations ourdies contre lui dans le but de le repousser et de l’empêcher de suivre la voie d’Allâhعزّ وجلّ, de même que les rumeurs et les accusations mensongères que l’on diffuse à son sujet. Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿وَمَا لَنَا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ عَلَى اللهِ وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ [إبراهيم: 12].

Sens du verset :

Et qu’aurions-nous à ne pas placer notre confiance en Allâh, alors qu’Il nous a guidés sur les sentiers [que nous devions suivre] ? Nous endurerons sûrement la persécution que vous nous infligez. Et ceux qui ont confiance en Allâh s’en remettent entièrement à Lui. ﴿ [s. Ibrâhîm (Abraham) : v. 12]

Finalement, il incombe aux prêcheurs, durant leur mission, d’éviter la brutalité, la rudesse et le mauvais comportement et de s’attacher fermement aux bonnes moralités, aux principes et aux constantes ; de s’écarter des vils objectifs et de prendre garde contre les flatteries de ce bas monde. Car, le fait de se préoccuper de la vie d’ici-bas en délaissant la vie ultérieure est, sans doute, le premier pas vers l’échec. Allâh عزّ وجلّ dit :

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلاَ أَوْلاَدُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ [المنافقون: 9].

Sens du verset :

Ô vous qui avez cru ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d’Allâh. Et quiconque fait cela, alors ceux-là seront les perdants. ﴿ [s. Al-Mounâfiqoûne (les Hypocrites) : v. 9]

Ils doivent aussi s’éloigner des desseins personnels qui caractérisent les gens brutaux dont le prêche est plein d’insultes, d’injures et d’accusations portées à autrui d’être ignorants, voire d’anathématisation. Car, certainement, le vice de la célébrité, l’humiliation des autres et l’assouvissement de la vengeance sont des caractères répréhensibles qui ne correspondent aucunement aux douces moralités du Prophèteصلَّى الله عليه وسلَّم qui était plus pudique qu’une femme vierge dans son gynécée. Un prédicateur ne doit jamais posséder de tels caractères blâmables qui ne l’honorent point dans sa conduite pratique.

Et il est de notre réalité actuelle que certaines gens se chargent de la prédication alors qu’ils n’ont que peu de connaissances, ou, qui sont carrément sans science. Ils ne sont ni aptes ni préparés pour cette tâche. Ils n’ont pas reçu d’éducation spirituelle et n’ont ni purifié leurs âmes ni lutté contre les maux de ces dernières. Ils appellent les gens à l’Islam alors, qu’en vérité, ce sont eux qui ont besoin de [cours de] prêche.

Lorsque de telles maladies atteignent un individu, il devient très injuste et très ignorant. C’est bien lui qui doit être appelé à la vérité et à être réformé et non pas le contraire.

Nous demandons à Allâh عزّ وجلّ de nous accorder la réussite et la droiture. Quiconque est bien dirigé vers la conduite prophétique dans la prédication en matière de compréhension et de fondement aura, sûrement, obtenu une part considérable de l’héritage de la prophétie. Nous invoquons Allâh عزّ وجلّ de ne pas nous en priver ainsi que vous.

1424 H / 2003 G.

 


(1)  Rapporté par Ahmad (8952), par Al-Boukhârî dans Al-Adab Al-Moufrad (273), d’après Aboû Hourayra رضي الله عنه. Ce hadith est jugé sahîh (authentique) par Al-Albânî dans As-Silsila As-Sahîha (1/112) (45).

(2)  Rapporté par Mouslim (2553), d’après d’An-Nawwâs ibn Sam‘ân رضي الله عنه.

(3)  Rapporté par At-Tirmidhî (2018), d’après Djâbir رضي الله عنه. Ce hadith est jugé sahîh (authentique) par Al-Albânî dans As-Silsila As-Sahîha (2/418) (791).

(4)  Rapporté par Aboû Dâwoûd (4682) et par At-Tirmidhî (1162),d’après Aboû Hourayra رضي الله عنه. Ce hadith est jugé haşane (bon) sahîh (authentique). Cf. : As-Silsila As-Sahîha d’Al-Albânî (284) et Sahîh At-Tirmidhî (1/593).

(5)  Partie d’un hadith rapporté par Al-Boukhârî (3) et par Mouslim (160), d’après ‘Â’icha رضي الله عنها.

(6)  Cf. : Al-Djawâb As-Sahîh d’Ibn Taymiyya (5/86).

(7)  Cf. : Madjmoû‘ Al-Fatâwâd’Ibn Taymiyya (2/454).

(8)  Rapporté par : Al-Boukhârî (3562) et Mouslim (2320), d’après Aboû Sa‘îd Al-Khoudrî رضي الله عنه.

(9)  Rapporté par : Al-Boukhârî (3559) et Mouslim (2321), d’après ‘Abd Allâh ibn ‘Amr رضي الله عنهما.

(10)  Rapporté par : Al-Boukhârî (3561), Mouslim (2330), d’après Anas ibn Mâlik رضي الله عنه.

(11)  Hadith consensuel (rapporté par Al-Boukhârî et Mouslim). Il estrapporté par Al-Boukhârî (6114) et par Mouslim (2609), d’aprèsAboû Hourayra رضي الله عنه.

(12)  Dans ce même sens, Al-Boukhârî a consacré un chapitre dans As-Sahîh (10/516), pour ce qui est permis de manifester la colère et la dureté pour la cause d’Allâh.

(13)  Rapporté par : Al-Boukhârî (3560) et Mouslim (2327), d’après ‘Â’icha رضي الله عنها.

(14)  Rapporté par : Al-Boukhârî (2735) et Mouslim (1504), d’après ‘Â’icha رضي الله عنها.

(15)  Rapporté par : Al-Boukhârî (750), d’après Anas ibn Mâlik رضي الله عنه.

(16)  Rapporté par Aboû Dâwoûd (4788). Ce hadith est jugé sahîh (authentique) par Al-Albânî dans As-Silsila As-Sahîha (2064).

(17)  Rapporté par : Al-Boukhârî (6024) et Mouslim (2165), d’après ‘Â’icha رضي الله عنها.

(18)  Rapporté par Mouslim (2594), d’après ‘Â’icha رضي الله عنها.

(19)  Rapporté par Mouslim (2593), d’après ‘Â’icha رضي الله عنها.

(20)  Cf. : Zâd Al-Ma‘âd d’Ibn Al-Qayyim (3/595) et ce qui suit.